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Os hotéis internacionais em Israel costumam ter um grande lobby com muitas mesas e cadeiras para dois ou quatro lugares. No começo, achei que não era muito funcional, porque nem sequer é uma cafeteria, muito menos um restaurante, mas uma sala de estar ampliada. Gradualmente, comecei a perceber que as mesas eram quase sempre ocupadas por casais vestidos de maneira ortodoxa. Eu assisti às reuniões e logo ficou claro que aquele velho costume, mediado por profissionais da associação, era descrito de maneira tão brincalhona por Freud em livros como “Piadas e seus relacionamentos com o inconsciente” ou “Interpretação dos sonhos”, que estavam em seu uso e atualidade mais fortes.
Os casais jovens pareciam se divertir, embora com sobriedade, geralmente com uma garrafa de água mineral lateral. Eles não mostraram sinais de vergonha ou vergonha com a situação. Mais tarde, alguém me disse que as práticas variam, mas que as mulheres têm direito a um número relativamente limitado de rejeições, após o que sua prerrogativa de escolha pode cair. O incrível aqui não é que a prática ainda exista hoje, mas que possa funcionar, dentro do limite insignificante e incrível do que podemos usar esse termo para casamentos.
Comparei esse ritual a um nacional semelhante, que eu sigo diariamente no Brasil. A princípio, achei inconcebível que até hoje tantos casais tenham se formado com tanta mediação, regras e rituais. A coisa toda é como casamentos organizados por famílias, com seus próprios interesses, que remontam à pré-história, antes de inventarmos esse milagre chamado “escolher alguém livremente com base nesse valor supremo chamado amor”.
Mas a comparação não foi tão desastrosa quanto eu havia previsto. Pensei naqueles solitários persistentes que não podem ir ao cinema desacompanhados porque se sentem em constante assédio moral imaginário por causa da voz que diz e do dedo que diz: “seu amante fracassado”. Eu pensei que poderia contratar os serviços de um meio-campista judeu. Mas logo vi que seria uma espécie de prova humilhante de que eles estavam “realmente” fora do circuito como “as coisas deveriam estar”.
Lembrei-me de quantos pacientes parecem ter uma narrativa condicional de como o amor acontece. Lembrei-me dos textos de Freud sobre a psicologia da vida amorosa e como criamos as condições, negativas e positivas, para a escolha de nosso objeto de amor. Entre eles, é comum encontrar algum tipo de horror com a própria idéia de que devemos agir ativamente para nos proporcionar situações em que o amor imprevisto pode ocorrer. A palavra-chave aqui é geralmente “natural”.
Naturalmente, como sempre, amigos de amigos em aulas e festas ou em clubes e bares. Um exame mais atento geralmente mostra que isso naturalmente indica apenas a retenção de condições em que outros amores aconteceram, em outros períodos da vida em que, por exemplo, amigos não eram casados, baladas tocavam rock progressivo e não existiam. formulários.
Apesar do crescimento exponencial desse tipo de tecnologia na aproximação de casais, ainda existem efeitos atrasados da primeira geração de usuários desse tipo de tecnologia. rede social, Em seu agora clássico “Tinderellas” [1], Lígia Figueiredo e Rosane de Souza, descobriram três estilos de uso desses aplicativos:
- curioso, que fala muito, mas fala pouco sobre si mesmo, precisa de tempo para se envolver, assim como um antropólogo pesquisando outra cultura
- lazer, que procura entretenimento, que define certos códigos e procedimentos para se conectar com alguém adaptado para a ocasião.
- racional, que vê a tarefa em busca de uma escolha a longo prazo, com forte intimidade e investimento de ambos os lados.
Cada perfil de uso seria combinado com um tipo de apego – seguro ou inseguro, evitador ou ansioso – que expressaria de maneira compacta a maneira como aprenderíamos a amar quando nos amássemos pela primeira vez, ou seja, com pais e cuidadores.
Descobrindo mais claramente o que todos querem (seu estilo de uso), esclarecendo os termos e escolhas (tipo de apego) e estabelecendo maior transparência do que outros, suas qualidades e qualidades de “dinheiro, sexual e intelectual”, nada poderia escapar ao procedimento. Seria o suficiente para repetir até encontrar a partida, esmagá-la e continuar o seu caminho.
Mas isso não está acontecendo. O número de pessoas afetadas por incompatibilidades digitais, cansadas de tantas ofertas erradas, aquelas que simplesmente não conseguem suportar a situação porque ela se apresenta, ainda é muito grande. Talvez alguns ingredientes da antiga sabedoria judaica estejam faltando no processo.
Cena do episódio “Hang DJ” da série Black Mirror (Jonathan Prime / Netflix)
No episódio “Pendure o DJ“Da série Black Mirrors, o programa determina a reunião de casais e o tempo que eles passarão juntos. Amy e Frank têm apenas doze horas de idade, dormindo juntos, mas não fazendo sexo nesta primeira reunião rápida. Nada surpreende ou é notado nesta primeira reunião. , exceto pelo fato de que algo realmente aconteceu nele.
Depois disso, ambos têm conexões mais longas e mais curtas, mais ou menos desastrosas, até que o programa as reconecte. Dessa vez, agem contratualmente e, juntos, decidem não olhar quanto tempo durará essa reunião. Essa decisão de “não saber” parece ser a chave do amor.
Talvez o que os aplicativos carregam como uma demanda falsa esteja na idéia de que o conhecimento sempre aumenta nossa perspectiva de decisão. Às vezes, menos conhecimento – sobre o que você quer, sobre quem você é e o que queremos dos outros – abre a lacuna necessária para que o amor aconteça em sua lógica de encontro e transformação.
É no primeiro encontro entre Frank e Amy que acontece quase imperceptivelmente ao espectador, mas crucial para tudo o que se seguirá: juntos, eles quebram a regra. Isso será repetido na decisão de não saber e também no que acontece com a conspiração (o spoiler para aqui e você não sabe como termina).
Isso ajudaria a entender por que tantas pessoas têm um ódio mortal por aplicativos, como vender uma promessa falsa, o que seria realmente mais na nossa interpretação e uso do que eles oferecem, ou seja, como um método de encontro trazendo esse efeito iatrogênico, nos faz acreditar que é melhor conhecer e mais rápido.
Talvez sejam as mesmas pessoas que amaldiçoaram o amor romântico antes de ler o manual do usuário (Goethe, Balzac, Flaubert, Stendhal, Tolstoi, Clarice Lispector, Ana Cristina César, Hilda Hist e todos os outros). Isso nos leva a formular um tipo e estrutura muito rapidamente sobre o outro, sobre nós nessa situação. Isso aumenta a pressão urgente para decidir e não “perder mais tempo”.
Um pouco de coerção, como a aplicada pelo Estado de direito judaico, que você pode escolher, mas depois de muitas tentativas sua liberdade pode cair, parece crucial para aqueles que ainda acham que encontrar alguém é como andar pelas vitrines ou se expor como um pedaço de carne em um açougue .
Em suma, o amor digital não é uma questão de contrato, não é uma escolha livre de bens, nem de gostos semelhantes, nem de “espécies” ou “características” humanas que se complementam.
Depende de nossa capacidade, cada vez mais rara, de suportar inconscientemente e de agir de acordo com seu desejo, mesmo que seja.
REFERÊNCIA
[1] Figueiredo, L.B. & Souza, R.M. (2017) Tinderellas. São Paulo: Ema Livros.